教會內外，有不少信徒都質疑教會禁止與未信者拍拖的「禁令」，認為與未信者拍拖其實問題不大，重點只在於性格和相處是否合得來。因為與信者或未信者拍拖都同樣可能合得來或合不來，那麼信或不信就不是一個重要的因素。從現實角度看，教會女多男少，要平均「配對」是不可能的，當中必須有人有「獨身恩賜」或者向外尋求。

讓我們嘗試這樣思考：設若我早知道我的配偶已決定移民，而我卻又堅信必須回大灣區發展，我們的關係將會如何？又設若我明知配偶有可能隨時花光她所有儲蓄和收入，我們能共負一軛嗎？如果以上分歧已足以破壞關係，那麼信徒與非信徒之間的差異豈不更大嗎？可是現實並非如此。如果基督徒的身份是天國子民，本應天天盼望著「移民」天國；而我們的金錢觀念也應該本著「全是神的」的管家觀念來理財，有可能隨時獻上。曾金發牧師曾說自己不只一次將自己的戶口清零，原因是他有神的帶領要為著神家的擴展而奉獻。如果基督徒「真係咁激」，會如何影響我們呢？

實際問題其實不在於「禁止」，而是在於「無得揀」，因為很多時信者與未信者實在太相似。年青信徒可能曾埋怨，未信者可能比信者更有胸襟志氣，或更溫婉嫻淑。也許，對信主的男男女女來說，無論跟信者與未信者拍拖結婚，所追求的仍然離不開物質和成就，惟一分別在於信者會偶爾來到教會，找一點「從那因物質主義而來的焦慮中稍得舒緩」的安慰[1]。很可能，跟一位不跟從基督的基督徒(可能已經稱不上基督徒)結婚，比起跟一位不信但懂得愛惜你的人結婚更糟糕。若是這樣，「禁令」的意義何在？

我無意冒犯處於任何一種關係中的肢體，也不想將重擔壓在別人身上。我只想指出阻礙我們敬虔的事。耶穌回答法利賽人有關休妻的問題時，指出摩西現實上已經沒有「准與不准」，問題在於以色列人的心(太19:8)。當我們跟這個不信的世界太相似，它的實際意義也消失殆盡。今天這個所謂「禁令」，意義其實也在乎我們的心。

[1]侯活士、韋利蒙：《異類僑居者——有別於世界的信仰群體》，曾景恒譯 (香港：基道，2012)，頁131。