雅尼娜患有癲癇症，她一隻手和一條腿都癱瘓了。縱然她不願意，最終還是被送入一所特別的院舍。她對自己、家人和上帝都感到憤怒。她惱恨自己患病，妒忌親姊妹的家庭和她們擁有很多兒女而自己卻沒有，惱恨被送進院舍…所以雅尼娜進院舍初期常常摔破東西和大吵大鬧。當院舍的人顯出愛心和耐心，雅尼娜逐漸「發現自己是誰，也發現有人聆聽她、了解她並愛她…後來她發現一些特別的事情：她是上帝所愛的。她要求接受洗禮，也明白到我們需要她為我們禱告。」

以上的故事來自《暴力世界中的溫柔——軟弱羣體的先知見證》一書。那特別的院舍叫方舟團體(L'Arche communities)，他們以共同生活的方式來服侍殘障者，重新宣告每一個人的價值，並真實地相信聖經的教導：「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」(林前12:22)

團體的創立人，范尼雲(Jean Vanier，1928-2019)是位天主教徒，又是位哲學家，今年5月逝世。他曾到敍利亞一個穆斯林羣體演講，在場的一位宗教領袖站起來，說：「如果我的理解正確的話，殘障人士帶領我們到上帝那裏。」 沒錯！聖經確實見證了這一點，當門徒問耶穌為何那人生來瞎眼時，耶穌說那位殘障人士能夠顯出上帝的作為(約9:1-3)。

范尼雲說：「我對做好事並不感興趣，我只對給羣體一個教會論式視象(ecclesial vision) …感興趣。我們是結合在一起的弟兄姊妹，而且是耶穌呼召我們從金字塔式的社會中走出來，成為一個身體。」 如果這話能概括范尼雲藉方舟團體所要表達的，他是要在方舟內重建教會應有的典範。而且，耶穌的呼召對教會內的人也有其特別的意義。耶穌要向在金字塔內(金字塔本來是個墳墓)沒有生命的教會呼籲，重建一個有生命的教會。若范尼雲所做的是關乎重建教會羣體，他的故事必然與我們的團契生活有關。

我們每一個人都有自己的障礙，阻止我們與人與神建立合宜的關係。在這個角度看，我們在某程度上都是殘障的。只因耶穌基督的救贖，不嫌我們的軟弱(來4:15)，按我們的本相接納我們，並且稱我們為朋友，所以我們沒有權利挑選甚麼人加入基督的身體，亦沒有權利挑選誰成為我們的團友。可惜的是當我們一旦成為基督身體的一部份時，我們開始為教會定義何謂「正常」，以致那些不符合定義的人被排擠在外。 我們拒絕與某些人建立團契關係，因為我們害怕自己成為某一類人。我們害怕一日被視為性格有問題、不夠「醒目」或缺乏能力，本性便叫我們走近那些不會暴露我們問題的人，同時遠離另一些人。范尼雲看到很多人恐懼背後的共通點：「總是害怕被壓下，或者害怕被視為沒有價值或不存在」。 每一個人同時有光明和黑暗面，我們若不靠主耶穌，團契很可能會淪落成為建立自我價值和存在感的地方。

范尼雲說得對：「轉化跟那堵將我們和別人分隔、並將我們跟最深的自我分隔的牆開始消失有關。」 只有在基督無條件的愛中，那些「分隔的牆」才有可能除去。當「自我分隔的牆」除去，我們才能更深認識自己，生命轉化才會發生。若我們追求生命進深，團契是生命的木人行(鍛鍊的地方)，同時也是試金石(試驗真偽的地方)。

羅9:33 「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。」